Ngelmu (Ora) Dadi Laku

petruk-

Tanpa diamalake, ngelmu dipercaya ora bakal migunani. Ya mung kanthi cara sing mangkono, ngelmu bakal tansah ngrembaka lan akeh paedahe tumrap bebrayan. Nanging, pranyata ora kabeh bisa ngecakake apa kang wis disinaoni. Apamaneh, dhuwure elmu pranyata dudu jaminan bisa nduweni tumindak kang utama.

Para leluhur wis asring paring pitutur. Salah sijine ing tembang Pupuh III Pocung sajrone Serat Wedhatama anggitane KGPAA Mangkunagoro IV. Ing kono dipratelakake yen ngelmu iku kalakone kanthi laku/lekase lawan kas/tegese kas nyantosani/setya budya pangekese dur angkara.

Pancen, ngelmu becike kudu dilakoni. Amarga saangel-angele wong golek isih angel anggone nindakake. Duwe ngelmu yen ora ditindakake lumantar bebrayan ora bakal ana gunane. Nanging swalike, yen bisa nindakake kanthi temenanan, bakal tinemu kasantosan lan karaharjan. Saliyane iku, dipercaya bakal melu urun-urun nyingkirake penyakit sajrone bebrayan lumantar ngelmu kang migunani tumrap liyan.

Tumrap wong Jawa, ngelmu bisa dadi pambukaning warana, mbukak kabeh sing ngalangi apa kang bakal dilakoni. Iku amarga, kanthi ngelmu kang dinduweni, manungsa bisa luwih ngerti. Ngerti kapan kudu tumindak sing bisa migunani marang bebrayan. Saka kene, ana proses long live education, sinau sadawane umur.

Kabudayan Jawa tradisional, miturut Clifford Geertz sajrone buku The Religion of Java (1960), nduweni sipat esoterik. Tegese, ora kabeh digamblangake lan bisa uga mung dadi wewaler sing kudu diadohi. Iku uga kang sinebut filsafat rasa. Pemikiran sing kaya mangkono dudu mung kasil saka olah pikir sing asipat eskplisit lan tinarbuka. Tembang sing nggunakake basa kang kebak simbul lan sanepa, miturut Geertz, bisa dadi salah siji cara kanggo ngajarake ngelmu.

Ngelmu Formal

Jaman kang sansaya modern ndadekake sapa wae bisa golek elmu ana sekolah formal. Bangku lan kelas iku bisa dadi sarana kanggo ngudi lan nggulawenthah sapa wae kang dadi murid. Guru dianggep dadi punjere maju-orane lan pinter-orane siswa.

Ananging, kasunyatan uga mbuktekake yen kwalitas “ngelmu formal” ing negara iki ora sansaya nuduhake bab kang nyenengake. Ideologi pendidikan sing digadhang-gadhang bisa ndhasari maju lan berkembange manungsa, nyatane malah ora akeh sing gawe manungsa sing satemene migunani.

Perkara sing kaya mangkono wis ora wewadi maneh, nanging kudu dimangerteni supaya dadi rancangan lan tumindake para pamengku sing nduweni wewenang. Ora liya, supaya kwalitas elmu para siswa sansaya maju ing tembe. Saorane iku sing ditulis Sujono Samba sajrone buku Lebih Baik Tidak Sekolah (2007).

Ngenani cara golek ngelmu, Ki Hadjar Dewantara nduweni konsep marang para guru supaya ing ngarsa sung tuladha, ing madya mangun karsa, tut wuri handayani. Sepisanan sing kudu ditindakake guru ora ana liya kejaba menehi tuladha. Cara sing mangkono bakal ngilangake unen-unen jarkoni, isa ujar ora isa nglakoni.

Sawise iku, guru uga kudu menehi energi lan semangat supaya siswane tansah gumregah anggone ngudi elmu. Ing kene uga bakal ana proses mendidik. Siswa diajarake rasa tresna marang sapepadhane, alam, luwih-luwih marang bangsa lan negarane. Yen wis nyawiji sing kaya mangkono, kaya-kaya ora bakal akeh maneh konflik sing bakal thukul lan njalari perkara kang luwih gedhe ing mburine.

Maneh-maneh guru nduweni peran sentral, kudu luwih ngerti lan bisa momong. Sing pungkasan, ing mburi, guru uga wajib menehi daya kekuatan supaya siswa tansah berjuwang ing bidange dhewe-dhewe. Ana perangan psikologis kang tansah diwangun antarane guru lan siswa.

Saka pratelan iku, ora mokal yen sing satemene kasil saka panggulawenthahan bakal bisa dadi janma kang utama. Sing ora mung pinter, nanging uga bisa nglakoni apa kang wis rumangsa dadi tanggung jawab morale. Ngerti kapan bisa migunani marang bebrayan.

Mula, Jawa uga nduweni konsep aweh payung marang wong kang kudanan, aweh teken marang wong kalunyon, aweh boga marang wong kaluwen, aweh banyu marang wong kasatan. Wis cetha, yen ngelmu bakal ndadekake bisa tumindak kanthi cara sing trep karo kahanan.

Sajrone Serat Wedhatama, Mangkunagoro IV uga njlentrehake lumantar tembang Sinom. Supaya nduweni martabat, manungsa kudu nduweni saorane salah siji saka telung perkara, yaiku pangkat, bandha, lan ngelmu. Yen ora, manungsa bakal ora luwih migunani saka godhong jati kang garing, aji godhong jati aking.

Krisis Patuladhan

Nanging uwal saka perkara iku, siswa sajrone sinau uga asring ora diwenehi papan panggonan kang nyukupi kanggo ngecakake apa sing tansah diudi. Sarana, kelebu kesempatan kang sansaya cupet, gelem ora gelem kudu didandani yen kepengin ngelmu luwih ngrembaka.

Bab iku pancen ora dadi perkara anyar. Amarga siswa lan nom-noman sing lagi ngudi elmu dianggep durung wancine, nggege mangsa, apamaneh “bocah enom ngerti apa”. Ya kuwi ngendikane para-para kang wis (rumangsa) sepuh.

Nanging, kepiye adate yen nyatane sing wis sepuh lan mapan bab ngelmu nyatane ora bisa menehi patuladhan? Krisis tokoh, sing saiki asring disebut-sebut,  uga bukti yen ngelmu nyatane ora kabeh dadi laku. Kamangka, keteladhanan wis dadi perkara kang wajib yen kepengin para siswa lan generasi mudha bisa nerusake pembangunan negara. Sumangga, ing ngarsa sung tuladha. (Suara Merdeka, 22/9/2013).

-Dhoni Zustiyantoro

*ilustrasi gambar: http://historee.com

 

Advertisements

Seni, Birokrasi, dan Realitas

culture

Permasalahan seni sebagai salah satu wujud kebudayaan tak berhenti sebatas disajikan dan ditonton. Dari waktu ke waktu, polemik selalu menyertai dalam upayanya untuk senantiasa bertahan dari gempuran zaman. Di Jawa Tengah, sejauh mana pemerintah daerah berpihak pada seni(man)?

Setidaknya secara eksplisit dalam sebuah tulisan di halaman ini, beberapa waktu lalu, Halim HD menyebut Dinas Kebudayaan dan Pariwisata tak menampakkan peran nyatanya dalam pergolakan kesenian tradisi di Jawa Tengah. Pada tataran ini, tidak ada komunikasi dua arah yang terbangun secara optimal antara seniman dan birokrasi, yang menurut Halim, berakibat pada tak pahamnya birokrat pada peta permasalahan seni dan budaya di Jawa Tengah.

Di sisi lain, tak banyak seniman yang (mampu) memperjuangkan aspirasinya pada ranah yang lebih luas: media massa atau bergelut dengan birokrasi. Sebagian dari mereka asyik bergumul dengan industri seni. Menggunakan seni dalam kerangka kontemporer yang populer di bawah hegemoni global.

Biasanya, merekalah para seniman yang selain lama berkecimpung di bidang ini, juga dibekali dengan kemampuan akademik dan manajemen yang mumpuni dan punya banyak pengalaman. Mereka paham dan cermat membaca pasar industri seni.

Seniman “akademis” itu kemudian cenderung punya banyak peluang untuk tampil di mana pun tempatnya. Di berbagai pergelaran besar, di panggung-panggung mewah dengan tata artistik dan suara yang megah, di hadapan gubernur hingga presiden, bahkan hingga luar negeri. Semua segmen bisa mereka masuki. Kedekatan dengan para pemangku kepentingan, dalam hal ini birokrat, juga merupakan salah satu penentu sukses mereka melenggang di panggung “mahal” itu.

Namun tak sedikit yang hidup segan mati tak mau, bertahan dengan cara macak seniman di perempatan bangjo. Setelah sejenak berjoget di hadapan pengendara kendaraan yang sedang berhenti dengan irama dan pola yang tak jelas, mereka menadahkan tangan kepada pengguna jalan.

Jangankan menggunakan tata kelola atau manajemen pentas yang baik, perkakas pentas seniman barangan (ngamen berpindah-pindah tempat) itu pun ala kadarnya: tata rias, properti, hingga iringan yang cuma bende dan kendang yang ditabuh bebarengan.

Di Kota Semarang, lewatlah di perempatan Kaligarang atau di ujung Jalan Sriwijaya menuju Mataram. Tak jarang terdapat hingga 3 kelompok jathilan yang setia beraksi setelah menunggu lampu merah menyala. Apa boleh buat, ini adalah pilihan yang harus mereka lakoni.

Polemik Tiada Akhir

Dari berbagai realitas tersebut, nampak bahwa polemik seni dan budaya di Jawa Tengah merupakan wujud nyata betapa pemerintah belum berupaya maksimal dalam memberikan ruang ekspresi apalagi mengelola dalam porsi yang semestinya. Belum lagi, permasalahan seni, dalam hal ini tradisi, di tengah industrialisasi global bukan lagi merupakan hal baru.

Ketimpangan yang terjadi antara yang “akademis” dan yang barangan juga merupakan wujud nyata kurangnya kepedulian itu. Ketika jathilan semakin tak mendapat tempat dan makin sepi tanggapan, apa boleh buat, bangjo menjadi ruang ekspresi sekaligus tempat mencari nafkah.

Hal itu terlepas dari kemampuan dan daya dukung kesenimanan mereka, karena nyatanya cara berkesenian jathilan barangan itu tak semuanya baik. Setidaknya keadaan yang seperti ini adalah realitas kesenian di era sekarang. Harapan untuk mendapat ruang yang lebih layak jauh panggang dari api.

Sebaliknya, yang terkenal pun makin moncer. Mereka mampu menangkap realitas kebutuhan penikmat industri seni. Unsur seni tradisi selalu diusung sebagai payung lokalitas, meski kemudian banyak pula berakulturasi dengan Barat. Kemudian batas antara tradisi dan modern mencoba dikaburkan karena hegemoni global: seni harus mengikuti perkembangan zaman.

Kesenian dan Kepentingan

Birokrasi kesenian pun acap ditumpangi banyak kepentingan. Sulit menyangkal ketiadaan proyek pada produk kesenian yang muncul sebagai pemanis acara-acara besar atau pentas mandiri sekalipun. Kenyataannya, seni itu muncul dari kalangan profesional: bukan dari proses panjang berkesenian yang dibina dan dikembangkan secara sistemis-bersinambungan. Bahwa sekali lagi, dalam hal ini pemerintah (daerah) belum memberikan keberpihakan sesuai dengan proporsinya.

Ingatan tentang kontroversi jathilan yang dilontarkan Gubernur Bibit Waluyo sebagai kesenian terburuk pada gelaran internasional di Magelang, setahun lalu, harus pula direkonstruksi. Ketidaklayakan itu adalah cermin betapa kesenian rakyat belum tertangani dengan baik. Bukankah penampilan yang sak-sake serta merta membawa kita pada ingatan kolektif bahwa jathilan belum mendapat perhatian lebih, bahkan oleh orang yang terdekat sekalipun: seniman. Tak bisa dimungkiri, kendala dana tentu menjadi hal yang utama.

Dari sisi teknis, persiapan dan proses dalam berkesenian menjadi hal yang tak bisa disepelekan. Pada acara sekelas internasional, tentu saja, kesempurnaan sajian adalah wujud persiapan matang penyaji. Atau, berkait dengan pendanaan, tak inginkah kita menyoal “sajian yang gagal” itu sebagai sebuah proyek? Sudahkah memenuhi standar pementasan dari sisi gerakan, iringan, kostum, properti dan hal teknis lain yang digunakan? Pertanyaan kritis itu nyatanya terlontar dari para pelaku seni senior saat menanggapi kontroversi tersebut.

Dalam tataran global, tradisi berkesenian sebagai upaya meneguhkan karakter berkebangsaan bukan sekadar omong-kosong. Pembinaan, upaya penyadaran, dan pengkaderan pun wajib dilakukan jika polemik kebudayaan tak ingin selalu bergulir. Di sinilah birokrasi hendaknya senantiasa hadir di tengah realitas kesenian. Bukan hanya selalu berkoar: ini tanggung jawab bersama, karena tak akan ada yang benar-benar melakukannya.

*Suara Merdeka, 15/9/2013

―Dhoni Zustiyantoro

Nalika Lurah Digebyah Uyah

Nalika wus dipilih, lurah duwe hak lan kwajiban ngatur lan mimpin kawulane murih bisa ketata samubarange. Saliyane iku, lurah ora mung dijaluk bisa dadi pengarep marang sakehing perkara ing tengahing bebrayan, nanging uga dituntut bisa dadi stabilisator lan dinamisator. Nanging, lurah uga ora beda karo liyan: bisa luput lan kurang.

Banjur, yen kaya mangkono, apa bedane antarane sing mimpin lan sing dipimpin? Pangkat sing akeh diimpenke iku bisa dilungguhi wong-wong sing (mung) nduweni kesempatan lan strategi pemenangan sing apik uga. Kasunyatan uga buktekake yen bandha uga dadi salah siji faktor sing bisa nglantarake supaya bisa menang. Nadyan jaman sansaya modern, dhuwit kaya-kaya isih dadi ukuran. Apamaneh ana unen-unen, “yen ora ana dhuwite, ora takpilih!”

Nanging, ora ateges wis ora ana lurah sing tansah berjuwang supaya kawulane bisa urip luwih kepenak. Sing tansah merjuwangake hak-hak lan menehi solusi sawijing perkara. Uga, sing lila lan bisa mbuktekake cara-cara mimpin sing ora mung bisa kebak janji ing ngarep. Apamaneh, lurah sing nalika wis kepilih bisa bebas mrana-mrene ngrungokake swara kawula kanggo nemtokake aturan lan kebijakan, tanpa akeh aturan sing malah dadi watesan.

Sajrone artikel Memudarnya Demokrasi Tradisional, Yumiko (1983) ngandharake yen sejatine demokrasi cara tradisional ing Jawa pancen beda karo demokrasi cara Barat. Ing Barat, demokrasi digunakake kanggo tujuan keadilan sosial, ekonomi, lan politik. Saliyane iku, ndadekake saingan wajar antar-warga ing bebrayan.

Miturut Yumiko, ing Jawa, demokrasi mula bukane digunakake kanggo njaga tanah desa supaya ora akeh dinduweni para kapitalis. Temtu, tujuan iku adhedhasar laku urip wong Jawa sing tansah kepengin urip selaras karo alam. Lurah saorane nduweni kwajiban njaga tanah desa sing pancen dadi aset lan panguripan desa minangka “negara”.

Dadi Bapak

Semono uga yen pangkat lurah sajrone demokrasi Barat adhedhasar perjanjian lan apa sing bakal digayuh. Nanging ing demokrasi tradisional, rasa handarbeni lan kekeluargaan, kelebu lurah sing kerep “dadi bapak”, dadi ciri sing tansah ana. Luwih-luwih ing jaman semana, pola kepemimpinan antarane sing mimpin lan sing dipimpin, kaya garis lurus. Lurah bisa sawayah-wayah menehi dhawuh utawa pamundhut sing kudu ndang dilakoni marang kawulane. Kaya kekarepane bapak marang anak.

Iku sejatine sing bedakake antarane Jawa lan Barat. Jawa ora nduweni pihak sing sacara resmi menehi kritik. Amarga Jawa nduweni tradisi rembug, lurah bisa ngrampungake kabeh perkara kanthi jaluk ide lan pamawase kawula lan sing dianggep ahli ing bidange. Ing kene, ana hubungan sing tansah dibangun antarane “bapak” lan “anak”. Sajrone rembug, ora mung lurah sing tanggung jawab ngemong sing dipimpin, nanging swalike, para kawula uga kudu paham sipat lan menehi kesempatan lurah kanggo mujudake apa dadi pangangen-angen. Ing kene uga bakal katon, jaman nyatane wis nulak lurah sing otoriter lan anti-kritik.

Banjur, kanthi cara kang mangkono, apa lurah ora nduweni kaprebawan? Amarga ora mbeda-mbedakake, kaya-kaya ora ana watesan antarane sing dipimpin lan sing mimpin.

Ing tataran kasunyatan, bebrayan bisa mirsani lan mbiji lurah sing tansah nglakoni apa kang diomongake. Iku sejatine kang sinebut nyawijine ati, lathi, lan pakarti. Antarane swara batin, apa kang diucapke, lan pakaryan sing ditindakake lurah, pancen kudu nyawiji, ora beda. Rasa kurmat marang lurah bakal dibangun saka kene.

Nanging, lurah uga kudu bisa teges lan nduweni cara-cara kang beda. Inovasi lan kreasi sajrone mimpin iku uga tansah dienteni dening rakyat. Ora ana wates antarane keloro pihak iku ora ateges lurah sing ora teges. Amarga, yen lurah nduweni pamawas “ngono wae asal mlaku”, ora bakal ana bedane antarane sing mimpin lan sing dipimpin. Teges lan “thas-thes sajrone mimpin bakal dadi laku lurah kang tansah diimpenke.

Menehi Tuladha

Kanthi menehi tuladha, lurah uga bakal dadi panutan. Ngajak bebrayan supaya preduli marang kiwa-tengene, nanging lurah wae ora nindakake, temtu bebrayan bakal nduweni pamawas negatif. Rasa kapercayan uga bakal luntur yen ta jabatan lurah mung kanggo golek bandha, utawa sajrone mimpin bakal mbalekake “modal” lan tujuan politis liyane. Ing negara demokrasi, sing rakyat sejatine dadi “lurahe”, bisa wae lurah ditulak utawa dijaluk supaya mudhun saka jabatane.

Pemimpin sing “ora makarya” iku uga sing ndadekake rasa kapercayan sansaya luntur. Kasunyatan demokrasi ing jaman modern, partisipasi aktif ora sansaya tambah. Milih lurah lan wakil sing bakal dadi “kongkonan” ora dadi perkara kang dienteni lan diramekake. Ora liya, perkara kang kaya mangkono uga bukti yen akeh lurah sing mung dadi alat pulitik lan nduweni kepentingan. Kawula mung dadi alat ngrebut pangkat. Sanadyan ora kabeh lurah kaya mangkono.

Ngenani lunture demokrasi tradisional, ing buku Sorotan Budaya Jawa dan Yang Lainnya, Sutrisno (1985) nduweni pamawas yen lurah ana ing posisi kang dilematis. Lurah biasane ora bisa metu saka birokratisasi ing sajrone sektor pemerintah lan bebrayan. Apamaneh yen akeh program saka pemerintah ditujokake marang desa. Lurah sing kaya mangkene mung dadi mesin birokrasi.

Pancen, saliyane kurmat marang sapa wae kang dadi lurah, rakyat kudu sacara aktif menehi kritik kanggo majune desa. Mung kanthi cara kang tinarbuka, desa lan kawula bisa raharja.

*Suara Merdeka, 8/9/2013

-Dhoni Zustiyantoro